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Wiedergeburt und Kreislauf
Reinkarnation, auf Sanskrit punarjanman (पुनर्जन्म), „Wieder-Geburt“, ist die Vorstellung, dass mit dem Tod nicht alles endet, sondern etwas in einen neuen Körper eingeht. Im Yoga ist sie untrennbar mit dem Karma verbunden: Das Handeln bestimmt die nächste Geburt. Auf dieser Seite erfährst du, woher der Gedanke kommt, was nach den Texten wandert und was nicht, warum Wiedergeburt im Yoga kein Trost ist, und wie andere Traditionen darüber denken.
Die Bedeutung
Das lateinische Wort re-incarnatio heißt wörtlich „Wieder-Fleischwerdung“. Es bezeichnet keine einzelne Lehre, sondern eine Familie von Vorstellungen, die sich in vielen Religionen findet: Etwas vom Menschen überdauert den Tod und tritt in einen neuen Körper ein. Andere Namen dafür sind Wiedergeburt, Wiederverkörperung und Seelenwanderung.
Im Yoga heißt der Vorgang punarjanman, „Wieder-Geburt“, und der Kreislauf, in dem er sich wiederholt, Saṁsāra, wörtlich „Umherwandern“. Beide Begriffe hängen an einem dritten: dem Karma. Weil jede Handlung eine Spur hinterlässt und diese Spuren zu Erfahrungen heranreifen, braucht es einen Ort, an dem sie reifen können. Reicht ein Leben dafür nicht aus, folgt ein weiteres.
Damit ist auch gesagt, wie der Yoga die Wiedergeburt bewertet: Sie ist nicht das Ziel, sondern das Problem. Der Kreislauf bedeutet, immer wieder geboren zu werden, zu altern, zu leiden und zu sterben. Alle indischen Traditionen, die ihn lehren, lehren zugleich den Weg hinaus: Mokṣa, die Befreiung.
Die Herkunft
Die Wiedergeburt ist in Indien nicht von Anfang an da. Sie entsteht in den Jahrhunderten zwischen den frühen Veden und den Upanishaden, und sie entsteht zusammen mit dem Gedanken des Karma.
Um 1500 bis 1000 v. Chr.
Der Ṛgveda kennt keine Wiedergeburt. Die Toten gehen den „Weg der Väter“ zu Yama, dem Herrn der Verstorbenen, und leben dort weiter (Ṛgveda 10,14). Das Feuer trägt den Toten hinüber; ein Zurück in einen neuen Körper ist nicht im Blick.
Um 1000 bis 800 v. Chr.
In den Ritualtexten taucht eine neue Sorge auf: punarmṛtyu, der „Wieder-Tod“. Auch das Leben im Jenseits könnte enden. Das Opfer soll davor schützen. Aus dieser Angst vor dem erneuten Sterben wird der Gedanke des erneuten Geborenwerdens.
Ab etwa 800 v. Chr.
Hier wird der Kreislauf zum ersten Mal klar ausgesprochen und mit dem Handeln verknüpft. „Wie einer handelt und wie einer wandelt, so wird er“ (Bṛhadāraṇyaka 4,4,5). Die Lehre von den zwei Wegen und den fünf Feuern (Chāndogya 5,3 bis 10) beschreibt, wie der Verstorbene über Mond, Regen, Pflanze und Nahrung in einen neuen Mutterleib gelangt.
Von da an gehört die Wiedergeburt zum Grundbestand des indischen Denkens: Buddhismus und Jainismus setzen sie voraus, die Bhagavad Gītā und das Yogasūtra bauen darauf. Das deutsche Wort „Reinkarnation“ dagegen ist jung: Es kam erst 1857 über den französischen Spiritismus in den westlichen Sprachgebrauch.
Drei Quellen
Drei Schriften prägen das Verständnis der Wiedergeburt im Yoga. Sie widersprechen sich nicht, setzen aber unterschiedliche Schwerpunkte: das Bild, die Haltung, der Mechanismus.
उपनिषद्
Das Bild
Kurz gefasst
Die Bṛhadāraṇyaka-Upanishad vergleicht die Seele mit einer Raupe, die am Ende eines Grashalms einen neuen Halm ergreift und sich hinüberzieht, und mit einem Goldschmied, der aus altem Gold eine neue, schönere Gestalt formt. Die Kaṭha-Upanishad ergänzt: Manche gehen in einen Mutterleib, andere in Unbewegliches, je nach Handeln und Wissen.
Stellen
Bṛhadāraṇyaka 4,4,3 bis 6 · Chāndogya 5,10 · Kaṭha 2,2,7
भगवद्गीता
Die Haltung
Kurz gefasst
„Wie ein Mensch abgetragene Kleider ablegt und neue anzieht, so legt der Verkörperte abgetragene Körper ab und geht in neue ein.“ Krishna tröstet Arjuna nicht mit der Wiedergeburt, sondern mit dem, was nicht wiedergeboren wird: das Selbst, das „nie geboren wird und nie stirbt“. Wer zu ihm gelangt, kehrt nicht wieder.
Stellen
Gītā 2,20 bis 22 · 2,27 · 8,6 · 8,15 bis 16
योगसूत्र
Der Mechanismus
Kurz gefasst
Patañjali beschreibt, wie Karma zur Geburt wird: Solange die Wurzel (die Kleśas) besteht, reift der Speicher des Karma zu „Geburt, Lebensdauer und Erfahrung“. Erinnerung und Eindrücke bilden eine ununterbrochene Kette, auch über Geburt, Ort und Zeit hinweg. Wer die Eindrücke unmittelbar schaut, erkennt frühere Geburten.
Stellen
Yogasūtra 2,12 bis 14 · 3,18 · 4,9
Eine Klärung
Nicht das Selbst. Das ist der Punkt, an dem der Yoga von der landläufigen Vorstellung abweicht. Der Ātman, das reine Bewusstsein, wird nach den Upanishaden und der Gītā weder geboren noch stirbt es; es wandert auch nicht. Was wandert, ist der Feinkörper (sūkṣma śarīra): Geist, Sinne, Lebensenergie und vor allem die gespeicherten Eindrücke, die saṁskāras. Der Vedānta nennt diese Einheit den Jīva, die einzelne Seele, die sich mit ihrem Feinkörper verwechselt.
Der Feinkörper trägt Neigungen, Muster und den Speicher des Karma von einem groben Körper zum nächsten. Nicht mitgetragen werden die Erinnerungen des Alltags, der Name, die Persönlichkeit. Deshalb erinnern wir uns nicht an frühere Leben, und deshalb ist die Person, die wiedergeboren wird, nicht einfach „ich, nur in einem anderen Körper“. Was fortbesteht, ist ein Strom von Prägungen, nicht das Ich, das sich gerade an ihn klammert.
Für die Praxis heißt das: Was wir heute üben, prägt den Feinkörper. Gewohnheiten, die wir hier anlegen, gehen mit; was wir hier lösen, muss nicht mitgehen.
Gītā 2,22 · vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya · navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
Der Zusammenhang
Karma und Wiedergeburt sind zwei Seiten eines Gedankens. Das Karma ist die Ursache: Handlungen hinterlassen Eindrücke, die zu Erfahrungen heranreifen. Die Wiedergeburt ist die Folge: Weil nicht alle Eindrücke in einem Leben reifen können, braucht es weitere Leben. Patañjali sagt es in einem Satz: Solange die Wurzel besteht, reift sie zu Geburt, Lebensdauer und Erfahrung (Yogasūtra 2,13).
Im Bild des Bauern aus dem Karma-Artikel: Das Prārabdha, das begonnene Karma, ist der Teil des Speichers, der eine neue Geburt auslöst und ihre Umstände bestimmt: Körper, Familie, Anlagen, Lebensdauer. Es ist der Pfeil, der die Sehne verlassen hat. Was wir in diesem Leben neu erzeugen, das Āgāmi, fließt in den Speicher zurück und wird zur Saat kommender Geburten.
Daraus ergibt sich auch der Ausweg. Wer keine neuen Eindrücke mehr setzt und dessen alte Eindrücke durch Erkenntnis entkräftet sind, für den gibt es keinen Grund mehr für eine weitere Geburt. Die Kette reißt nicht durch Sterben, sondern durch Erkennen.
Vom Handeln zur Geburt
Ein Missverständnis
Wenn wir heute von Wiedergeburt sprechen, meinen wir meist eine zweite Chance: noch einmal leben, dazulernen, nachholen. Seit Lessing hat der Westen den Gedanken ins Hoffnungsvolle gewendet, und das ist verständlich. Die indischen Traditionen sehen es anders herum: Der Kreislauf ist das, wovon man frei werden will. Der Unterschied lohnt einen genaueren Blick.
Oft gehörtWiedergeburt ist eine zweite Chance.
Im YogaIm Yoga ist sie das Fortdauern eines Problems. Jede Geburt bringt Alter, Krankheit und Tod mit sich. Die Gītā verspricht denen, die zum Ziel gelangen, gerade dies: keine Wiedergeburt (8,16).
Oft gehörtIch war in einem früheren Leben eine berühmte Persönlichkeit.
Im YogaErinnerung und Persönlichkeit gehören zum groben Körper und gehen nicht mit. Nur wer die Eindrücke unmittelbar schaut, erkennt frühere Geburten (Yogasūtra 3,18). Und die meisten Geburten sind, wie die meisten Leben, unspektakulär.
Oft gehörtWer gut lebt, steigt auf; wer schlecht lebt, steigt ab.
Im YogaEs gibt keinen Aufzug. Auch die Götterwelten sind vergänglich, „alle Welten bis hin zu Brahmās Welt kehren wieder“ (Gītā 8,16). Karma urteilt nicht; es wirkt. Die Menschengeburt gilt als wertvoll, nicht weil sie hoch ist, sondern weil nur hier Befreiung möglich ist. Mehr dazu ↓
Oft gehörtMan kann sich seine nächste Geburt aussuchen.
Im YogaDie Gītā sagt: Woran einer im Sterben denkt, dahin geht er (8,6). Aber dieser letzte Gedanke ist die Frucht eines ganzen Lebens, kein Entschluss im letzten Augenblick. Deshalb liegt der Schwerpunkt auf dem Üben jetzt.
Muss man an Wiedergeburt glauben, um Yoga zu üben? Nein. Die Anweisungen des Yoga gelten für dieses Leben: klar handeln, den Geist beruhigen, das Selbst vom Wandelbaren unterscheiden. Ob dahinter ein weiteres Leben steht oder nicht, ändert nichts daran, was heute zu tun ist. Śaṅkara nennt drei Dinge selten: als Mensch geboren zu sein, nach Befreiung zu streben und einen Lehrer zu finden. Zwei davon liegen in unserer Hand.
Eine Nachfrage
Oft heißt es, wer schlecht gelebt habe, werde als Tier wiedergeboren, wer gut gelebt habe, als Mensch oder Gott. Stimmt das? Ja, die Texte sagen es so. Aber was sie damit meinen, ist etwas anderes als eine Strafliste.
Chāndogya-Upanishad 5,10,7
Wer sich hier angenehm verhalten hat, gelangt in einen angenehmen Schoß; wer sich übel verhalten hat, in einen üblen: den eines Hundes, eines Schweins oder eines Ausgestoßenen.
Kaṭha-Upanishad 2,2,7
Manche gehen in einen Mutterleib ein, um verkörpert zu werden; andere gehen ins Unbewegliche (sthāṇu), also in Pflanzen und Bäume, je nach ihrem Handeln und ihrem Wissen.
Bhagavad Gītā 14,18 · 16,19 bis 20
Wer in Sattva steht, geht aufwärts; wer in Rajas, bleibt in der Mitte, der Welt der Menschen; wer in Tamas, geht abwärts. Grausame und Hasserfüllte werden „Geburt für Geburt in dämonische Schöße“ geworfen.
Manusmṛti, 12. Kapitel
Der ausführlichste Katalog: Wer Getreide stiehlt, wird zur Ratte; wer einen Brahmanen tötet, geht durch Schöße von Hund, Schwein, Esel, Kamel und Vogel. Die Purāṇas zählen 8,4 Millionen Geburtsformen (yoni).
Was steckt dahinter?
Zunächst eine Klärung: Eine Wiedergeburt als unbelebte Materie, als Stein oder Wasser, kennen die klassischen indischen Texte nicht. Die unterste Stufe ist das „Unbewegliche“, und damit sind Pflanzen gemeint, keine Steine. Die Ausnahme ist der Jainismus: Dort gelten auch Erd-, Wasser-, Feuer- und Windkörper als einsinnige Lebewesen mit Seele. Ein Erdklumpen ist für Jainas kein toter Stoff, sondern eine Ansammlung winziger Wesen. Der Buddhismus wiederum kennt fünf oder sechs Bereiche, Pflanzen gehören nicht dazu.
Der Kern des Gedankens ist nicht Strafe, sondern Verwandtschaft. Die Gītā ordnet die Geburtsformen nach den drei Guṇas, den Grundqualitäten der Natur: Klarheit (sattva), Getriebenheit (rajas) und Trägheit (tamas). Ein Geist, der von einer dieser Qualitäten beherrscht wird, findet einen Körper, der zu ihr passt. Die Tiergestalt ist in dieser Sicht kein Urteil von außen, sondern der Ausdruck dessen, was im Geist überwog. „Woran einer im Sterben denkt, dahin geht er“ (Gītā 8,6) sagt dasselbe von der anderen Seite.
Der Yoga zieht daraus keine Frage nach dem nächsten Körper, sondern eine nach dem heutigen Geist. Die Guṇas sind keine Etiketten für ein späteres Leben, sondern Zustände, die wir jetzt beobachten können: in der Trägheit am Morgen, in der Unruhe am Abend, in den klaren Augenblicken dazwischen. Yoga übt, Sattva zu stärken. Die Menschengeburt gilt als wertvoll, weil nur in ihr diese Übung möglich ist.
Vier Dinge, die man wissen sollte
Über den Yoga hinaus
Die Wiedergeburt ist keine indische Sonderlehre. Sie findet sich in der griechischen Antike, in der jüdischen Mystik, am Rand des Islam und in der westlichen Neuzeit, jeweils mit eigener Begründung. Und die großen Religionen, die sie ablehnen, haben Gründe dafür, die sich zu kennen lohnen. Wähle links, was dich interessiert.
Buddhismus
Der Buddhismus teilt mit dem Yoga den Kreislauf (saṁsāra) und das Ziel, ihn zu verlassen. Der Buddha selbst soll in der Nacht seines Erwachens seine früheren Leben geschaut haben (Majjhima-Nikāya 36). Der entscheidende Unterschied liegt darin, was wiedergeboren wird: Der Buddhismus lehrt Nicht-Selbst (anattā). Es gibt keinen Ātman, der von Körper zu Körper wandert.
Was weitergeht, ist ein Strom bedingter Vorgänge: Absichten, Eindrücke, Bewusstseinsmomente. Das Bild dafür stammt aus dem Milindapañha: Eine Flamme zündet eine zweite Kerze an. Die zweite Flamme ist nicht dieselbe wie die erste, aber auch nicht von ihr unabhängig. So ist der Neugeborene weder derselbe wie der Verstorbene noch ein völlig anderer.
Die Tradition kennt sechs Daseinsbereiche, die das Lebensrad (bhavacakra) zeigt:
Keiner dieser Bereiche ist von Dauer, auch der himmlische nicht. Die Menschengeburt gilt als besonders wertvoll, weil nur hier Erwachen möglich ist. Ein Gleichnis des Buddha vergleicht ihre Seltenheit mit einer blinden Schildkröte, die alle hundert Jahre auftaucht und dabei den Kopf durch ein einzelnes Joch steckt, das auf dem Ozean treibt (Majjhima-Nikāya 129). Der tibetische Buddhismus beschreibt im Bardo Thödol die Zwischenzustände zwischen Tod und neuer Geburt, traditionell 49 Tage. Das Ziel, Nirvāṇa, ist das Ende des Kreislaufs.
Jainismus
Im Jainismus ist die Seele (jīva) ewig, individuell und von Natur aus allwissend. Karma, hier als feinstoffliche Materie verstanden, haftet an ihr und bestimmt, in welcher Daseinsform sie wiedergeboren wird. Vier Bereiche (gati) gibt es:
Weil jedes Lebewesen, bis hinunter zu Pflanzen und Kleinstlebewesen, eine Seele auf ihrem Weg ist, folgt daraus die strengste Gewaltlosigkeit (ahiṁsā) aller indischen Traditionen: vegetarische Ernährung, Mundtücher gegen das Einatmen von Insekten, sorgsames Gehen.
Der Kreislauf endet, wenn alles Karma abgetragen ist. Die befreite Seele (siddha) steigt dann zum höchsten Punkt des Kosmos auf und bleibt dort in Allwissenheit und Seligkeit, ohne je wiederzukehren. Wie im Yoga ist Wiedergeburt hier kein Trost, sondern das, was überwunden werden soll.
Sikhismus
Der Sikhismus übernimmt Karma und den Kreislauf von Geburt und Tod (āvāgavan, „Kommen und Gehen“) aus seiner indischen Umgebung. Die Seele wandert, so die Überlieferung, durch 8,4 Millionen Lebensformen (chaurāsī lakh jūn), bis sie als Mensch geboren wird. Der Guru Granth Sahib sagt dazu: „Dieser menschliche Körper ist dir zugefallen; dies ist deine Gelegenheit, Gott zu begegnen.“
Die Menschengeburt ist also eine seltene Chance, nicht ein Anspruch. Befreiung (mukti) kommt nicht durch Karma allein, sondern durch die Gnade Gottes (nadar) und das Erinnern seines Namens (nām simran). Wer den Namen vergisst, kehrt in den Kreislauf zurück; wer sich ihm zuwendet, wird von Geburt und Tod frei.
Anders als in manchen hinduistischen Schulen kennt der Sikhismus keine Kastenordnung, die durch Wiedergeburt gerechtfertigt würde. Vor Gott sind alle gleich, und der Weg aus dem Kreislauf steht jedem offen.
Griechische Antike
Auch Europa kannte den Gedanken, lange vor jedem Kontakt mit Indien. Die Griechen sprachen von Metempsychose, „Seelenwanderung“, oder Palingenesie, „Wiederentstehung“. Als Erster wird Pythagoras (6. Jh. v. Chr.) genannt: Er soll die Seele eines verstorbenen Freundes im Winseln eines geschlagenen Hundes erkannt haben, wie Xenophanes spöttisch berichtet. Die Orphiker lehrten einen Kreislauf der Seele, aus dem Reinheit und Einweihung befreien. Empedokles schrieb von sich, er sei einst Knabe und Mädchen gewesen, Busch, Vogel und Fisch.
Bei Platon wird die Seelenwanderung Teil der Philosophie:
Die Nähe zu Indien ist auffällig: Kreislauf, Vergessen der früheren Leben, Befreiung durch Erkenntnis. Ob es einen historischen Austausch gab, ist umstritten. Sicher ist, dass die platonische Linie über Plotin und die Renaissance bis in die Esoterik der Neuzeit wirkt.
Judentum
Die Tora und der Talmud kennen keine Seelenwanderung. Der Gelehrte Saadia Gaon lehnte sie im 10. Jahrhundert ausdrücklich ab. Erst in der Kabbala taucht der Gedanke auf: zuerst im Sefer ha-Bahir (Südfrankreich, Ende des 12. Jahrhunderts), dann im Sohar (13. Jahrhundert). Das hebräische Wort dafür ist gilgul, „Kreisen, Rollen“.
Ausgearbeitet hat die Lehre Isaak Luria im Safed des 16. Jahrhunderts; sein Schüler Chaim Vital hielt sie im Scha’ar ha-Gilgulim, dem „Tor der Seelenwanderungen“, fest. Der Sinn der Rückkehr ist hier Tikkun, Wiedergutmachung: Die Seele kehrt zurück, um Gebote zu erfüllen, die sie versäumt hat, und um sich zu vervollkommnen. Die Zahl der Rückkehrten gilt als begrenzt.
Im Chassidismus wurde Gilgul zum festen Bestandteil der Frömmigkeit; in Reformjudentum und in Teilen der Orthodoxie spielt der Gedanke kaum eine Rolle. Er ist eine Strömung, kein Dogma.
Christentum
Keine der großen Kirchen lehrt Wiedergeburt. Der Hebräerbrief sagt: „Es ist dem Menschen bestimmt, einmal zu sterben, danach aber das Gericht“ (Hebräer 9,27). An die Stelle der Wiederverkörperung tritt die Auferstehung: Die Person bleibt einmalig und wird als ganze, mit Leib, erneuert. Das Wort „Wiedergeburt“ hat im Christentum einen eigenen Sinn und meint die geistliche Erneuerung in Taufe und Glauben (Johannes 3).
Oft wird behauptet, die Kirche habe die Reinkarnation auf dem Konzil von Konstantinopel 553 „abgeschafft“ oder aus der Bibel entfernt. Die Quellen geben das nicht her. Verurteilt wurde die Lehre des Origenes (um 185 bis 254) von der Präexistenz der Seele vor der Empfängnis; eine wiederholte Verkörperung war nicht Gegenstand der Verhandlungen. Von einer Streichung aus den biblischen Schriften ist nichts bekannt.
Randströmungen dachten anders: Die Katharer im 12. und 13. Jahrhundert glaubten an eine Wanderung der Seele durch mehrere Körper. Und heute ist der Gedanke auch unter Christen verbreitet: In den USA glaubt nach einer Umfrage des Pew Research Center von 2021 rund ein Drittel der Erwachsenen an Reinkarnation, darunter etwa 30 Prozent derer, die sich als Christen bezeichnen. In Europa liegen die Werte je nach Fragestellung zwischen 10 und 30 Prozent.
Islam
Der Koran kennt ein Leben, den Tod, die Auferstehung (qiyāma) und das Gericht. Die Seelenwanderung (tanāsukh) wird von der sunnitischen und der schiitischen Mehrheit abgelehnt. Eine Stelle wird oft dafür angeführt: Der Sterbende bittet, zurückkehren zu dürfen, um Gutes zu tun, und es heißt, hinter ihm sei eine Schranke (barzakh) bis zum Tag der Auferstehung (Sure 23,99 bis 100).
Einige Gemeinschaften am Rand des Islam lehren die Wiederkehr dennoch:
Gemeinsam ist Islam und Yoga die Überzeugung, dass das Handeln in diesem Leben Folgen hat, die über den Tod hinausreichen. Der Rahmen ist ein anderer: hier die einmalige Rechenschaft, dort der Kreislauf.
Westliche Neuzeit
Das Wort „Reinkarnation“ selbst ist jung. In den Westen kam es 1857 durch das Buch der Geister des französischen Spiritisten Allan Kardec; vorher sprach man von Metempsychose oder Seelenwanderung. Der Gedanke war schon früher zurückgekehrt: Lessing fragte 1780 in „Die Erziehung des Menschengeschlechts“: „Warum sollte ich nicht so oft wiederkommen, als ich neue Kenntnisse, neue Fertigkeiten zu erlangen geschickt bin?“ (§ 98). Damit wendet er die Idee ins Aufklärerische: Wiedergeburt als Fortschritt, nicht als Kreislauf, dem man entkommen will.
Diese Wendung prägt das westliche Verständnis bis heute:
Auch die Wissenschaft hat sich des Themas angenommen. Der Psychiater Ian Stevenson (University of Virginia) sammelte ab den 1960er Jahren rund 2.500 Fälle von Kindern, die von einem früheren Leben berichteten, und prüfte die Angaben; sein Nachfolger Jim Tucker führt die Arbeit fort. Die Befunde sind umstritten; eine anerkannte Erklärung, wie Erinnerungen von einem Körper in einen anderen gelangen sollten, gibt es nicht. Für den Yoga ist das kein Problem: Seine Übungen gelten unabhängig davon, was man über das nächste Leben denkt.
Der Weg
Die Gītā beginnt mit einem Menschen, der vor dem Tod steht und nicht weiterweiß. Krishnas Antwort ist keine Vertröstung auf ein nächstes Leben, sondern eine Verschiebung des Blicks: „Die Weisen trauern weder um die Lebenden noch um die Toten“ (2,11), denn das, was sie sind, wird weder geboren noch stirbt es. Wiedergeburt ist in dieser Sicht kein Versprechen, sondern eine Beschreibung dessen, was geschieht, solange wir uns für Körper und Rolle halten.
Für den Alltag trägt der Gedanke auch ohne Metaphysik: Vergänglichkeit ernst nehmen, Gewohnheiten als Saat begreifen, Abschiede und Neuanfänge als Teil eines Rhythmus sehen statt als Störung. Jede Yogastunde übt das im Kleinen. Sie beginnt, entfaltet sich und endet in der Stille des Śavāsana, der „Totenhaltung“, aus der wir bewusst wieder aufstehen.
Was wir hier lösen, muss nicht mitgehen. Das ist die praktische Seite der Lehre, und sie gilt unabhängig davon, was man über das nächste Leben denkt.
Bei uns in der Praxis
Das Ziel
Alle indischen Traditionen, die die Wiedergeburt lehren, lehren auch ihr Ende. Im Yoga heißt es Mokṣa, Befreiung, oder Kaivalya, das Für-sich-Sein des Bewusstseins. Die Chāndogya-Upanishad schließt ihre Unterweisung mit den Worten: Wer so lebt, erreicht die Welt des Brahman, „und er kehrt nicht wieder“ (8,15,1). Die Gītā sagt es mit denselben Worten: Wer zu mir gelangt, für den gibt es keine Wiedergeburt (8,16).
Das Ende des Kreislaufs ist kein Verlöschen. Was aufhört, ist das Wandern des Feinkörpers von einem Leib zum nächsten, weil kein Karma mehr da ist, das ihn treibt. Was bleibt, ist das, was nie gewandert ist: das Selbst, das die Gītā beschreibt als „nie geboren, nie sterbend, nicht geworden und nicht werdend, ungeboren, ewig, beständig, uralt“ (2,20). Wer dies erkannt hat, lebt sein Leben zu Ende, wie der Pfeil zu Ende fliegt, und wird nicht mehr geboren, weil er nie der war, der geboren wurde.
Im Karma-Artikel steht das Bild der Töpferscheibe, die sich noch dreht: Der Töpfer hat die Hände weggenommen, doch der Schwung trägt die Scheibe weiter, bis das Begonnene ausgelaufen ist. Hier ist der Schwung verbraucht. Die Scheibe steht, die Schale ist fertig, der Hocker leer. Kein neuer Anstoß kommt, weil niemand mehr etwas will. Das ist das Ende des Kreislaufs: nicht ein Abbruch, sondern ein Ausklingen.
Ob man das wörtlich nimmt oder als Bild: Die Richtung ist dieselbe. Nicht mehr leben wollen, nicht anders leben wollen, sondern erkennen, was in jedem Leben schon da ist.
Wie der Kreislauf durch Handeln entsteht, beschreibt der Artikel über Karma; von Ātman und Brahman, die dahinter stehen, erzählen die Upanishaden.
Was nie geboren wurde, kann nicht sterben.
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Auf der Matte, im Atem und beim Singen übst du, Vergängliches loszulassen und bei dem zu bleiben, was nicht wandert. So wird aus dem Lesen ein Erleben.
